Yin et yang

Yin-yang Est un concept de la philosophie taoiste, et qui fait partie intégrante de la culture chinoise et est une des base primordial de l’énergétique chinoise. Yin et le Yang et la représentation de 2 forces opposées mais complémentaires. Selon les taoïstes, l’univers et vu comme un jeu ou s’opposent, s’influencent, s’interpénètrent ces 2 forces, qui créent la multiplicité des choses, les êtres, la manifestation du tao, « les vagues de la vie ».

L’aspect Yang représente le souffle dynamique, l’idée d’expansion, de chaleur de transformation.
L’aspect Ying représente le souffle passif, stable, unifié, l’idée de condensation.
Le Yang représente l’énergie et le yin la matière. Yang l’esprit, Yin le corps...
YangYin
CielTerre
EvaporationCondensation
Chaleurfroid
Mouvementstabilité
Printemps, étéautomne, Hiver
AscendantDescendant
ExterieurInterieur
......

Bien que Yin et Yang soient opposés ils sont totalement indissociables, ils ne peuvent exister l’un sans l’autre, de même que l’idée de chaleur n’existe pas sans l’expérience du froid, le recto sans le verso, l’ombre sans la lumière.

Il est donc possible de classifier tous les phénomènes en Yin ou en Yang, mais rien n’est absolument Yin ou complément Yang. La classification Yin Yang est totalement relatif. L’été à plus de tendance Yang que l’hiver. Mais l’été de Normandie sera plus Yin que l’été au Maroc !!!

TaijituL’expression du Yin et Yang prend tout son sens dans le changement. C’est deux forces en constantes oppositions mais totalement dépendantes l’une de l’autre passent progressivement par des phases de croissance et de décroissance dans des cycles naturels que vous pouvez constater tous les jours par vous-même. La nuit, laisse place à l’aube, l’aube à la journée, la journée au soir le soir au crépuscule..., le cycle d’une journée, des saisons, les réchauffements et les refroidissements. Quand un mouvement Yang, montant, arrive à son paroxysme il laisse la place à un mouvement Yin, descendant, et vice et versa. Quand le Yin croît, le Yang décroît, quand le Yang croît, le Yin décroît. Le Yin et le Yang s'équilibrent mutuellement. Et ce perpétuel mouvement d’équilibre et d’opposition génère et influence la vie de toute chose dans l’univers.

La vie humaine, comme toutes vies est la résultante de ce jeu Yin Yang.
La matière, l’essence, le corps est Yin l’esprit, la conscience est Yang. Ces 2 forces sont maintenues par le yang de l’air et l’énergie Yin des aliments. L’essence de l’air et de la nourriture est transformée en substance Yin (Liquide organique, sang), matière nourricière, permettant le développement et le maintien du corps. Et en substance Yang (Esprit, Qi) permettant le bon fonctionnement de la conscience, de l’activité viscérale, protectrice, motrice ...

L’activité des organes, la circulation du Qi se distille au travers tout un réseau de méridien, pour nourrir et protéger l’organisme. Les méridiens sont couplés par 2 un méridien Yin va de pair avec un méridien Yang. Ce qui détermine la classification d’un méridien dépend du viscère auquel il est lié et si son trajet et sur l’avant (Yin) ou l’arrière (yang) du corps.
Comme dans la nature l’activité du corps répond aussi au mouvement perpétuelle et cycle du yin et yang.
Ainsi, l’énergie protectrice Yang travail en surface au niveau de la peau le jour et retourne dans les profondeurs des organes la nuit ; l’énergie nourricière est plus mobilisé par les muscles et les sens le jour, et entretien les organes la nuit. Etc ...

Yin et Yang sont 2 forces opposées et interdépendantes qui s’équilibrent et s’harmonisent dans une alternance cyclique, parfaitement exprimé dans son symbole du taijitu

Taijiquan style Hao

Yang luchan rencontra Wu Yu-xiang (1812-1880), officié de province, au retour de Chenjiagu ou il apprit le Taijiquan de la famille Chen. Ce dernier resta s’entrainer avec Yang pendant quelques années, puis décida d’approfondir sa pratique auprès du maître de Yang Luchan, Chen Zhangxing. Ce dernier étant trop vieux, il l'envoya auprès de Chen Qing Ping au village de Zhaobao (taijiquan style Zhaobao). Wu Yu-xiang décida de rester à Zhao Bao pour suivre son enseignement.
Quel que temps plus tard, il découvrit par hasard l’œuvre de Wang Zhong-yue sur le Taijiquan et compris qu’il avait dans les mains un véritable trésor. Avec l’aide de son neveu Li Yi-yu ils décidèrent de mettre en pratique la théorie de Wang Zhong yue. Après 2 ans de pratique intensive Wu Yu-xiang créa son propre style. Le taijiquan style Wu était née (rien à voir avec le taijiquan Wu de Wu jianquan). Wu Yu-xiang transmis son savoir à ces 2 neveux Li Yi-yu et Qi-xuan ainsi qu’a Yang Banhou le fils de Yang Luchan.

Maitre Li Yi-yu (1832-1892) abandonna sa carrière dans l’administration impériale, pour se consacrer entièrement au taijiquan et n’hésita pas à tester son art sur de bons combattants.
Hao Wei-Zhen
Hao Wei-Zhen (1849-1920) fut l’héritier de Li Yi-yu. Il pratiqua pendant plus de 10 ans sans interruption, se qui lui value une réputation dans toute la chine. Son fils Hao Yue-ru(1877-1935) et son petit fils Hao Shao-ru (1907-1983) pratiquèrent le taijiquan très jeune et devinrent les héritiés du taijiquan style Wu/Hao.

Maitre Wu Yu-xiang et Li Yi-yu étaient des intellectuels qui pratiquaient pour eux et n’enseignaient pas facilement leur art. C’est à partir de Hao Wei-zhen que le Taiji Quan style Wu s’est vraiment répandu. Le fils et le petit-fils, Hao Yue-ru et Hao Shao-ru, écrivirent des œuvres sur le taiji qui furent un grand enrichissement pour le Taiji Quan classique. Grâce aux recherches et au travail de la famille Hao, le Taiji Quan style Wu pris le nom de style Hao dès la fin du 19 ième siècle.



On pourrait s’attendre à ce que le Taijiquan Style Wu/Hao soit une fusion du style Chen (appris par Yang Luchan) et du style Zhao Bao (qui ressemble beaucoup à style Chen). Mais non... il ressemble plus un du taiji Yang ou Wu contemporain.

Videos de Tuishous

Tuishou avec Liu Xi Wen



Tuishou avec Chen Xiaowang

le jeux des 5 animaux

Hua tuo né en 110 après JC, Médecin chirurgien chinois, ayant marqué l’histoire de la médecine en découvrant l’art de l’ouverture abdominale, la suture, certain remède anti inflammatoire. Son nom est aussi lié à des découvertes en obstétrique.
Dans l’univers du qigong Hua Tuo est connu comme étant le créateur du Wuqinxi « le jeu des cinq animaux », pour renforcer le corps et l’énergie vitale. Chaque animal étant lié à un des 5 éléments (Bois –tigre, Feu – Singe, Terre – Ours, Metal – Grue, Eau – Cerf/Serpent). Les styles de cette méthode sont innombrables mais se réfèrent tous à l'imitation de cinq animaux et à leur caractéristique en relation avec la loi des 5 éléments.

Le tigre
Le tigre c’est la puissance, la force tranquille, mais qui peut exploser à tout instant
"Quand il se meut, il engendre le vent et lorsqu’il feule, les montagnes retentissent et les vallées résonnent". "Il se meut comme une bourrasque et il est calme comme la lune".
Dur à l’extérieur, souple à l’intérieur, il peut passer rapidement d’un état de calme et de sérénité à un état de vivacité et de férocité ; alternance de détente et de contraction.
Son regard est éclatant, son esprit s’exprime dans ses yeux et sa puissance surgit dans ses griffes.

Cette force jaillissante et comme l’énergie du printemps qui émerge de son repos hivernale. Les exercices du tigre travail sur le foie, les reins et le cœur. Ils sollicitent aussi les muscles et les tendons au travers un travail de contraction et relâchement.

Le pratiquant de qi gong s'exercera à contenir cette "force tranquille" à l'intérieur qui s'exprimera ensuite dans un mouvement propulsif vers l'extérieur.

Le singe
Le singe symbolise la vivacité et l'inconstance, à l'image de son regard très mobile qui se porte rapidement d'un côté et de l'autre. Curieux et imprévisible, souple et léger, le singe est extrement agile.

Le singe est comme l’énergie de l’été, dynamique, joyeux et plein de vitalité. Les exercices du singe travaillent sur le cœur et améliore la circulation sanguine en privilégiant l’amplitude et la vitesse.

Le pratiquant fera sienne la souplesse, l'agilité et la vivacité du singe, utilisant ainsi ses membres, sa tête, ses yeux et tout son corps tout en restant serein à l'intérieur.


L'ours
Derrière son apparente lourdeur et sa démarche nonchalante, se cachent beaucoup d'habileté et de souplesse. L'ours est simple, stable, bien enraciné et peut devenir redoutable et terrifiant dans l'adversité.
"L'ours a la force de pousser les rochers et d'ébranler les arbres"
Massif et calme à l'extérieur, il est souple et mobile intérieurement; lorsqu'il se met à marcher, malgré sa lourdeur il s'affaisse tout en souplesse, il semble ne pas avoir d'ossature.

Le pratiquant doit exprimer la légèreté et la souplesse derrière la lourdeur et la stabilité. Chercher l'immobilité dans le mouvement.

L’ours, au travers sa stabilité son enracinement correspond à l’élément terre, à l’intersaison, au centre. Il emmener le qi vers le bas et se concentrer au Dan Tien. Les mouvements de l'ours renforcent la rate et l'estomac.


La grue
La grue une grande dame plein de classe et d’élégance, son vole est grâcieux.
La grue est calme à apaisante comme l’énergie de l’automne après l’euphorie de l’été.
Le pratiquant s'efforcera d'intégrer cette noblesse naturelle, toujours conscient de son axe.

Les mouvements de grue renforcent les poumons, apaisent le cœur, en travaillant sur l'ouverture de la cage thoracique, sur la respiration, sur le relâché de chaque articulation des membres supérieurs pour stimuler les Poumons.

Le serpent
Le serpent est un animal fluide, bien qu’il n’ait pas de pattes il se déplace avec aisance et fluidité en utilisant les ondulations du corps. Il peut être extrêmement rapide lors d’attaque en utilisant la force des spirales de la colonne vertébrale.

Le pratiquant doit exprimer au travers ses gestes, son attitude, la fluidité et la force ondulatoire, spiralé de l’animal, et garder la noblesse du cobra.
Les mouvements du serpent étirent les muscles, renforce les jambes et le bassin, fortifie les reins.

Howard Choy

Née en Chine à la fin des années 40, il émigre en Australie très jeune, tout en restant en contact avec ses racines au travers les arts martiaux, le qigong et Fenshui.


Extrait de la forme courte, crée par lui même

Auprès de Maître Li lu-Ling de 1966 à 1986 il étudie le Taijiquan style Yang, Le Choy lee Fut (Art martial externe originaire de Shaolin) ainsi que le Lohang Qigong. A partir de 1979 il étudia ces 2 dernières disciplines auprès de Chen Yong-Fa.

Il approfondi le taijiquan style yang de 1976 à 1978 à Hong Kong auprès de Yang Sauchung, fils de Yang Chen fu.

Depuis 1993 il étudie le taijiquan style Chen auprès de Chen Xiaowang, descendant direct de la famille Chen.


Démonstration avec Fajing

J’ai eu l’occasion de faire plusieurs stages dirigé par Howard Choy à Rennes. Travail sur la structure et le respect de l’alignement naturel du corps pour diriger la force de l’adversaire vers le bas. Sur les Fajing, explosion de force, et approfondissement du tuishou. Je garde un très bon souvenir du personnage, toujours avec un grand sourire, sympathique et assez impressionnant. Vivement le prochain...

Howard Choy vie maintenant en allemagne et donne régulierement des stages en france particulierement à Paris, Rennes et Nantes. voir les dates sur le site de http://www.shou-yi.org/france