Inscription saison 2019-2020

SAINT LO - Centre social Marcel Mersier

Inscription
Journée d'inscription au centre social mersier le samedi 7 septembre de 9h00 à 16h00 où je serais présent toute la journée pour répondre à vos questions.


Reprise des cours
- Taijiquan débutant : Lundi 23 septembre à 18h00.
- Taijiquan perfectionnement : Mercredi 25 septembre à 18h00.
- Qigong : Mercredi 25 septembre à 19h30 et Jeudi 26 à 17h45 et Vendredi 27 à 14h00
- Kung-fu : Lundi 23 septembre à 19h30.

La réalité c’est simplement la perte de l’ego

"La réalité c’est simplement la perte de l’ego. Détruisez l’ego en recherchant son identité. Comme l’ego n’est pas une entité, il s’évanouira automatiquement et la réalité resplendira d’elle-même. Voilà la méthode directe, alors que toutes les autres méthodes sont fondées sur la préservation de l’ego. Il émerge tellement de doutes sur ces voies, qu’au final, la question éternelle n’est jamais abordée. Mais dans cette méthode-ci la question finale est la seule et elle est posée dès le départ. Aucun exercice [sadhana] n’est nécessaire à cette quête.
Il n’existe pas de plus grand mystère que celui-ci : nous-mêmes sommes la réalité et nous cherchons à atteindre la réalité. Nous pensons que quelque chose cache notre réalité et qu’il faut le détruire avant de pouvoir la gagner. C’est ridicule. Un jour viendra où vous rirez vous-même de vos efforts passés. Ce dont vous rirez ce jour-là est aussi présent ici et maintenant"

Ramana Maharshi

Atelier méditation un jour de plus


Pour les courageux, dernière séance de méditation tous ensembles ce jeudi 11 avril à 18h00 au centre social Marcel Mersier.
Et c'est toujours gratuit.

Atelier méditation

Les nuages vont et viennent dans le ciel, mais leur apparition et leur disparition n'affectent pas le ciel. Votre nature réelle est comme le ciel, comme l'espace. Demeurez comme le ciel et laissez les pensées-nuages aller et venir. Si vous cultivez cette attitude d'indifférence envers le mental, graduellement, vous cesserez de vous identifier à lui.

Annamalai Swami


Méditation du 8 au 10 Avril à 18h00.
Au centre social Marcel Mersier à Saint lô.

Gratuit, ouvert uniquement au personne ayant une pratique régulière.

Prévoir un cousin et tapis de sol.
possibilité de s'asseoir sur une chaise.

Stage 28 avril 2019 - Qigong, Do-in et reflexologie

Programme

10h00 - 12h00 : Qigong
Le qigong est une gymnastique énergétique chinoise de bien être, alliant la relaxation mentale, exercice respiratoire et travail structurel du corps. Ce stage sera axé sur la tonification des muscles et des tendons.

14h00 – 17h00 : Do-in et réflexologie
Découvrez des moyens simples et pratiques d’automassage vous apportant bien être et détente à travers le Do-in et la réflexologie.
*DO-IN : Technique de mieux être d'automassage issu du shiatsu, pratique de digitopression japonaise
*Réflexologie : Technique de mieux être utilisant le massage ou l’automassage des pieds ou des mains

Lieux
Lycée Le Verrier
7 rue Le Verrier – SAINT LO

Inscription
soufflewudang@gmail.com
Tel – 09.52.05.17.48

Tarif
1/2 Journée : 20 €
Journée : 30 €

Intervenants
Sylvain Dupont - Instructeur en arts martiaux et énergétiques chinois
Helene Voisin – Praticienne en Shiatsu
Lino Yvon – Praticien en réflexologie.

Le Coq de combat de Ji Shengji

Le roi Xuan de Zhou désirait avoir un coq de combat très fort. Il demanda à l'un de ses instructeurs Ji Shengzi, de l'entrainer.
A Début celui-ci lui enseigna la technique du combat proprement dit.
Au bout de 10 jours le roi demanda :
- Peut-on organiser un combat avec ce coq ?
- Non, non répondit l'instructeur. Il est fort, mais cette force est vide, il est excité et s puissance est éphémére. Il est intrépide et cherche le combat sans réfléchir. Il faut encore que je le prépare.

10 jours plus tard, le roi demanda à l'instructeur :
- Alors, maintenant peut on organiser un combat ?
- Non, non pas encore. Il est passionné, il veut toujours la querelle. Quand il entend la voix d'un autre coq, même d'un village voisin, il se met en colère. Il est haletant et combat dans le vide.

Après 10 nouvelles journées d'entrainement, le roi demanda de nouveau à son instructeur.
- A présent, il est possible d'utiliser ce coq pour le faire combattre ?
- Maintenant il ne se pasionne plus, quand il entend ou voit un autre coq, il reste calme et immobile. Sa posture est juste, sa puissance maitrisée. Il ne se met plus en colère. L'energie et la force ne se manifestent pas à l'extérieur.
- Alors c'est d'accord pour le combat ? s'impatiente le roi.
L'éducateur répondit
- Peut être.

On amena de nombreux coqs de combats et on organisa un tournoi. Mais les autres coqs s'osaient ps s'approcher du coq éduqué par Ji Shengzi. Ils s'enfuyaient, effrayés. Aussi ce coq n'eut-il même pas besoin de combattre.
Il avait dépassé l'entrainement de la technique de lutte. Il avait acquis une énergie intérieure si forte qu'elle n'avait plus besoin de se manifester à l'extérieur. Et les autres coqs ne pouvaient que le percevoir, et s'incliner devant son assurance tranquille et sa force cachée.

Comment méditer avec une attitude juste ?

1. Méditer c'est accepter et observer de manière détendue ce qui se passe, que ce soit plaisant ou déplaisant.

2. Méditer c'est observer et attendre patiemment avec attention et compréhension. Méditer ce n'est pas essayer de faire l'expérience de choses lues ou entendues.

3. Soyez attentif au moment présent. Ne vous perdez pas dans des pensées sur le passé. Ne vous laissez pas emporter par des pensées sur le futur.

4. Lorsque vous méditez, l'esprit et le corps doivent être confortables.

5. Si l'esprit et le corps deviennent fatigués, quelque chose ne va pas avec votre manière de pratiquer, et il est temps de vérifier la façon dont vous méditez.

6. Pourquoi vous concentrez-vous avec une telle force lorsque vous méditez?
Est-ce que vous voulez quelque chose?
Est-ce que vous voulez que quelque chose se produise?
Est-ce que vous voulez que quelque chose cesse de se produire?
Vérifiez si une de ces attitudes n'est pas présente.

7. L'esprit qui médite devrait être détendu et être en paix. Vous ne pouvez pas pratiquer lorsque l'esprit est tendu.

8. Ne vous concentrez pas avec autant de force, n'essayez pas de contrôler. Ne forcez pas et ne vous restreignez pas.

9. N'essayez pas de créer quoi que ce soit, et ne rejetez pas ce qui arrive.

10. Essayer de créer quelque chose, c'est de l'avidité.
Rejeter ce qui se passe, c'est de l'aversion.
Ne pas savoir si quelque chose est en train de se produire ou a cessé de se produire, c'est de l'ignorance.

11. Vous pouvez dire que vous méditez, seulement lorsque l'esprit qui observe est dépourvu d'avidité,
d'aversion et d'inquiétude.

12. N'ayez pas d'attentes, n'ayez aucun désir, ne soyez pas inquiet. Si ces attitudes sont présentes dans votre esprit, il devient difficile de méditer.

13. Vous n'essayez pas de faire en sorte que les choses se produisent de la façon dont vous voudriez qu'elles se produisent. Vous essayez de savoir ce qui se passe sans rien modifier.

14. Qu'est-ce que l'esprit est en train de faire? Est-ce qu'il est en train de penser? Ou bien est-il en train d'être attentif?

15. Où l'esprit se trouve-t-il maintenant ? À l'intérieur ? À l'extérieur ?

16. L'esprit qui observe ou qui regarde est-il conscient de manière correcte ou superficielle?

17. Ne pratiquez pas avec un esprit qui veut quelque chose ou qui attend que quelque chose se produise. Vous finirez par vous fatiguer.

18. Vous devez accepter et observer non seulement les bonnes expériences, mais également les expériences difficiles.
Vous voulez seulement de bonnes expériences ?
Vous ne voulez pas même la plus petite expérience désagréable ?
Est-ce bien raisonnable ?
Est-ce cela la voie du Dhamma ?

19. Vous devez constamment revérifier l'attitude avec laquelle vous méditez. Un esprit libre et léger vous permet de bien méditer.
Votre attitude est-elle correcte ?

20. Ne vous laissez pas perturber par l'esprit qui pense. Vous ne pratiquez pas pour éviter la pensée, mais plutôt pour la reconnaître et la distinguer à chaque fois qu'elle survient.

21. Ne rejetez aucun objet qui se présente dans le champ de l'attention. Apprenez à reconnaitre les impuretés de l'esprit qui surviennent relativement à l'objet et continuez à examiner ces impuretés.

22. L'objet de l'attention n'est pas vraiment important; l'esprit qui observe et qui travaille à l'arrière-plan afin d'être conscient présente une réelle importance. Si l'observation est faite avec l'attitude correcte, n'importe quel objet sera le bon.

23. C'est seulement lorsque saddhā (la foi ou la confiance) est présente, que viriya (l'effort) survient.
C'est seulement quand viriya est présent, que sati (l'attention consciente ou la présence) devient continue.
C'est seulement lorsque sati est continue, que samādhi (la concentration) s'établit.
C'est seulement lorsque samādhi est établie, que vous commencerez à comprendre les choses telles
qu'elles sont rélleement (paññā).
Lorsque vous commencerez à comprendre les choses telles qu'elles sont, saddhā se renforcera.

Source : (http://ashintejaniya.org)