théorie des 5 éléments

« L’expression du Yin et Yang prend tout son sens dans le changement. C’est deux forces en constantes oppositions mais totalement dépendantes l’une de l’autre passent progressivement par des phases de croissance et de décroissance dans des cycles naturels que vous pouvez constater tous les jours par vous-même. » La théorie des 5 éléments découlent du mouvement cyclique du yin et du yang.

Ce jeu cyclique est particulièrement visible dans le rythme saisonnier. Le printemps représente une idée de mouvement montant d’expansion de la force, l’été idée de culmination, l’automne de retour vers, d’apaisement et l’hiver l’idée de conservation. Au centre de ces 4 mouvements nous trouvons la terre, socle de cette ronde, qui reçoit et qui donne.
Partant de cette observation de la nature la théorie des 5 éléments décrit 5 mouvements (les 4 dynamiques de base + le socle la terre). Ces 5 mouvements ont été symbolisés par 5 éléments Le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre. La caracterisque de chacun de ces éléments nous aide à nous rappelé l’idée du mouvement.

Le mouvement Bois représente la force naissante, la croissance, l’impulsion du début, C’est la naissance du yang. Le Bois c’est l’idée du végétal qui pousse, qui croit vers le soleil.

Le mouvement Feu représente la force à son apogée, la force d’animation à son maximum, le yang à son point culminant. Le feu monte.

Le mouvement Métal représente la condensation la concentration de la force, le retour vers les profondeurs. C’est le yang qui décroit.

Le mouvement Eau représente la passivité, la gestation d’un nouveau cycle

Le Mouvement Terre, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

C’est 5 éléments sont interdépendants les un avec les autres, chaque mouvement est en relation avec les 4 autres dans des cycles d’engendrement et de contrôle.

Cycle d’engendrement

Le bois nourri le feu
Le feu nourri la terre
La terre engendre le métal
Le métal nourri l’eau (sel minéraux)
L’eau nourri le bois (les végétaux)

Cycle de contrôle

Le bois contrôle la terre (en s’enracinant)
La terre contrôle l’eau (en l’absorbant)
L’eau contrôle le feu (en le rafraichissant)
Le feu contrôle le métal (en le fondant)
Le Métal contrôle le bois (en le coupant)

Ainsi le Feu est engendré par le bois, il nourri la terre, il contrôle le métal et l'eau le contrôle. Au travers c'est 2 cycles le feu est en relation avec les 4 autres éléments. Il en est de même pour La terre, le metal, l'eau et le bois.

Ces 5 éléments n'ont rien à voir avec les éléments constituant de la nature (l'air, le feu, l'eau, la terre) mais il faut plutôt les voir comme des aides mèmoires, des symboles de mouvement énergétique.

Cette théorie des 5 éléments (le terme « 5 mouvements » serait plus exact), s’applique en médecin chinoise, en gastronomie, dans les arts martiaux, en Fen shui au plan émotionnel et psychologique bref dans tout les sphères diverses et variés de la vie peuvent étre abordé au travers la théorie des 5 éléments.

Element	Bois	Feu	Terre	Metal	Eau
Saison	Printemps	été	inter-saison	automne	Hivers
Organe	Foie	Coeur	Rate-pancréas	poumon	reins
Entraille	Visicule biliaire	intestin grêle	Estomac	gros intestin	Vessie
Tissus	Tendon, muscle	Vaisseau	Chair	Peau, poil	Os
Emotion	Colère	Joie	Réflexion	Tritesse	Peur
Gout	Acide	Amer	doux	Piquant	salé
Animaux	Tigre	Singe	Ours	Grue	Serpent
poing	Saisie	poing	Paume	Tranchant	Pique

Quand tout ceci est harmonieux, tout va bien, chacun se nourri et se contrôle mutuellement dans une franche camaraderie. Mais parfois certain élément ont un exces ou une insuffisance d'énergie. Et comme tous les éléments sont liés, cela peut produire des réactions en chaîne.
Ainsi si le feu est en exces, il va agresser le metal et épuiser l'eau qui le contrôle. Si le feu est en insuffissance, il va épuiser le bois qui l'engendre et risque de trop se faire dominer par l'eau.

Lorsqu'il y à un déséquilibre de la sorte on peut travailler sur l'élément, on peut ainsi renforcer l'élément en insuffisance ou disperser l'énergie en exces. Ou bien on travail indirectement sur l'élément qui l'engendre ou sur l'élément qui contrôles...

La loi des 5 éléments, fait partie intégrante du qigong. Selon les saisons on favorisera plutôt tel exercice, ainsi au printemps on travaillera plus des exercices pour la tonification des muscles et des tendons. En hivers on pratiquera des exercices pour renforcer les reins... On pratique au rythme de la vie !

Le feu domine le métal. Dans un cycle harmonieux, la joie du coeur (feu) inhibe les excès de tristesse (métal) qui pourrait nuire à l'énergie du poumon.
Pratiquons les exercices avec un sourire intérieur (sans excès de joie) pour garder une harmonie interne.
Un excès de l'énergie du coeur (feu) sera régularisé par l'énergie des poumons (métal). Dans la pratique, en se concentrant sur la respiration, on dirige le feu du coeur vers les poumons de façon à le rafraîchir.

Yin et yang

Yin-yang Est un concept de la philosophie taoiste, et qui fait partie intégrante de la culture chinoise et est une des base primordial de l’énergétique chinoise. Yin et le Yang et la représentation de 2 forces opposées mais complémentaires. Selon les taoïstes, l’univers et vu comme un jeu ou s’opposent, s’influencent, s’interpénètrent ces 2 forces, qui créent la multiplicité des choses, les êtres, la manifestation du tao, « les vagues de la vie ».

L’aspect Yang représente le souffle dynamique, l’idée d’expansion, de chaleur de transformation.
L’aspect Ying représente le souffle passif, stable, unifié, l’idée de condensation.
Le Yang représente l’énergie et le yin la matière. Yang l’esprit, Yin le corps...

Yang	Yin
Ciel	Terre
Evaporation	Condensation
Chaleur	froid
Mouvement	stabilité
Printemps, été	automne, Hiver
Ascendant	Descendant
Exterieur	Interieur
...	...

Bien que Yin et Yang soient opposés ils sont totalement indissociables, ils ne peuvent exister l’un sans l’autre, de même que l’idée de chaleur n’existe pas sans l’expérience du froid, le recto sans le verso, l’ombre sans la lumière.

Il est donc possible de classifier tous les phénomènes en Yin ou en Yang, mais rien n’est absolument Yin ou complément Yang. La classification Yin Yang est totalement relatif. L’été à plus de tendance Yang que l’hiver. Mais l’été de Normandie sera plus Yin que l’été au Maroc !!!

L’expression du Yin et Yang prend tout son sens dans le changement. C’est deux forces en constantes oppositions mais totalement dépendantes l’une de l’autre passent progressivement par des phases de croissance et de décroissance dans des cycles naturels que vous pouvez constater tous les jours par vous-même. La nuit, laisse place à l’aube, l’aube à la journée, la journée au soir le soir au crépuscule..., le cycle d’une journée, des saisons, les réchauffements et les refroidissements. Quand un mouvement Yang, montant, arrive à son paroxysme il laisse la place à un mouvement Yin, descendant, et vice et versa. Quand le Yin croît, le Yang décroît, quand le Yang croît, le Yin décroît. Le Yin et le Yang s'équilibrent mutuellement. Et ce perpétuel mouvement d’équilibre et d’opposition génère et influence la vie de toute chose dans l’univers.

La vie humaine, comme toutes vies est la résultante de ce jeu Yin Yang.
La matière, l’essence, le corps est Yin l’esprit, la conscience est Yang. Ces 2 forces sont maintenues par le yang de l’air et l’énergie Yin des aliments. L’essence de l’air et de la nourriture est transformée en substance Yin (Liquide organique, sang), matière nourricière, permettant le développement et le maintien du corps. Et en substance Yang (Esprit, Qi) permettant le bon fonctionnement de la conscience, de l’activité viscérale, protectrice, motrice ...

L’activité des organes, la circulation du Qi se distille au travers tout un réseau de méridien, pour nourrir et protéger l’organisme. Les méridiens sont couplés par 2 un méridien Yin va de pair avec un méridien Yang. Ce qui détermine la classification d’un méridien dépend du viscère auquel il est lié et si son trajet et sur l’avant (Yin) ou l’arrière (yang) du corps.
Comme dans la nature l’activité du corps répond aussi au mouvement perpétuelle et cycle du yin et yang.
Ainsi, l’énergie protectrice Yang travail en surface au niveau de la peau le jour et retourne dans les profondeurs des organes la nuit ; l’énergie nourricière est plus mobilisé par les muscles et les sens le jour, et entretien les organes la nuit. Etc ...

Yin et Yang sont 2 forces opposées et interdépendantes qui s’équilibrent et s’harmonisent dans une alternance cyclique, parfaitement exprimé dans son symbole du taijitu

Ma petit bio-usine

A travers ce petit article je vais essayer d’expliquer de manière simple, sans rentrer dans les détails, le fonctionnement de l’énergétique chinois.

Imaginons le corps humain comme une usine, une « bio usine », qui possède son propre réacteur nucléaire pour produire son électricité.
Le « jing innée » serait notre stock d’uranium entreposé dans les reins. Cette quantité de bio-uranium nous a été fournie lors de notre conception. On ne peut pas en augmenter la quantité et sa qualité est différente d’une personne à l’autre...

Bref a partir de ce stock de bio-uranium nous créons de la bio électricité, du « Qi » qui est généré et stocké dans le Dantian inférieure (dans l’abdomen). Cette bioélectricité va circuler et énergétiser, dynamiser les différents ateliers (5 organes) de la bio-usine, le service de sécurité (le Qi défensif), la direction (le shen, l’esprit)... bref participer au bon fonctionnement de l’usine. Et pour que tout cela fonctionne bien il faut que cette bioélectricité puisse circuler harmonieusement dans les différents secteurs de l’usine à travers les méridiens.

Mais notre seul stock de bio-uranium ne suffira pas pour que notre usine fonctionne longtemps. Nous devons faire appel à l’essence d’autre source d’énergie, à des bio-prestataires externes. La nourriture et l’air nous fournissent la matière première de cette nouvelle source d’énergie. Notre bio-usine va s’occuper d’en extraire l’essence (le jing acquis) et le transformer en bioélectricité (Qi).
Si la matière première de nos bio-prestataires n’est pas de bonne qualité cela peut produire une bioélectricité de moyenne qualité, et donc peux affecter le bon fonctionnement de l’usine. (Comme vous le savez, une mauvaise alimentation et la pollution ce n’est pas bon pour l’organisme)

Pour que notre entreprise fonctionne correctement avec le potentiel énergétique qu’elle dispose il faut que son activité soit relativement équilibrée. trop excès ou trop de manque de travail peuvent perturber l’équilibre de notre bio-usine. Si un des ateliers (5 organes) consomme trop de bioélectricité c’est au détriment d’un autre. Mais nos différents ateliers on un système d’auto régularisation interdépendant (cycle d’engendrement et de contrôle des 5 éléments) qui leur permet de s’harmoniser les un les autres. Mais parfois c’est tellement le bordel que le système d’auto régularisation n’est plus assez efficace, ça bug... alors on prend un peut de repos, on va voir le toubib, l’acuponcteur, le psychologue, ... pour nous aider à ré harmoniser tout cela et à remettre la machine d’aplomb.

Les aléas de la vie économique, financière et sociale impactent le fonctionnement d’une entreprise; il en est de même pour notre « bio-usine », notre organisme est impacté aussi par son environnement (saison, émotion, nourriture, les autres...), parfois c’est à notre avantage, parfois c’est moins agréable. C’est la vie quoi !!

En fait l’énergétique de l’homme c’est un joyeux petit bordel d’interdépendance, dans un grand et joyeux bordel d’interdépendance...