dureté et souplesse

Voici un extrait du Classique du vide parfait de Lie Tseu, ouvrage classique de la philosophie taoisme. Ce petit extrait qui traite de la force et de la souplesse, de la dureté et de la douceur, exprime parfaitement l'esprit du taijiquan et des arts martiaux internes en général.

Il y a dans le monde une voie toujours victorieuse et une voie qui ne l'est jamais. Celle qui est toujours victorieuse s'appelle douceur. L'autre, la voie qui ne vainc jamais : violence. Elles sont toutes les deux aisées à connaître, mais l'homme les ignore.
C'est pourquoi on disait, dans la haute antiquité : les violents l'emportent sur ceux qui le sont moins qu'eux-mêmes; la victoire des doux provient d'eux-mêmes. Les premiers sont en grand danger dès qu'ils rencontrent leur égal, les seconds ne connaissent aucun danger. De ceux qui de cette façon se domptent eux-mêmes, de ceux qui de cette façon se chargent du gouvernement du monde, on peut dire qu'ils vainquent sans vouloir vaincre, qu'ils gouvernent sans vouloir gouverner.

Maître Yu dit
"Désires-tu la rigidité ? tu l'obtiendras par la souplesse. Désires-tu la force ? Protèges-la par la faiblesse. Pratique la souplesse et tu deviendras ferme. Exerce toi dans la faiblesse et tu deviendra fort. Si tu observes donc avec attention la conduite des gens, tu prévoiras leur avenir, malheur ou bonheur. Le violent vainc celui qui l'est moins que lui, mais quand il se heurte à qui lui ressemble, il lui faut se durcir (il y à risque de cassure); La supériorité du doux étant en lui-même, il possède une puissance sans mesure".

Lao Tseu dit
"Les armes sont-elles puissantes ? Elles seront détruites.
Un arbre est il puissant il se brisera.
Ce qui est mou, ce qui est faible, voilà les amis de la vie.
Ce qui est rigide, ce qui est violent, voilà les amis de la mort"

Voilà, Aaah ! ça nous en bouche un coin, je vous laisse méditer sur cette extrait...;o)

Taijiquan style Zhaobao

Chen Qing Ping (1795-1868), issue de la famille Chen du village de Chenjiagou, il apprit le taijiquan style chen avec son oncle Chen Yuben (qui vécu à la même période que Chen Changxing).
Plus part il épousa un femme du village de Zhaobao, à quelques kilométres de Chenjiagou, où il s'installa.
Il continua à travailler son taijiquan, puis fini par en apporter quelques modifications. Contrairement aux autres styles (Chen, Yang, Wu, Hao) qui ont prit le nom de leur créateur, le style Zhaobao prit le nom du village où il fut crée. Le style Zhaobao ressemble énormément au style Chen, avec un travail de spirale très marqué, alternance de lenteur et d'explosion de force.


ça se passe de commentaire
Chen Qing ping fut le maître de Wu Yu-xiang qui plus tard donnera le style Wu/Hao du taijiquan

Le style Zhaobao n'est pas très répandu mais Maître ZHANG Ai Jun l'enseigne en france à Paris. Plus d'info sur www.zhaobao.fr

théorie des 5 éléments

« L’expression du Yin et Yang prend tout son sens dans le changement. C’est deux forces en constantes oppositions mais totalement dépendantes l’une de l’autre passent progressivement par des phases de croissance et de décroissance dans des cycles naturels que vous pouvez constater tous les jours par vous-même. » La théorie des 5 éléments découlent du mouvement cyclique du yin et du yang.

Ce jeu cyclique est particulièrement visible dans le rythme saisonnier. Le printemps représente une idée de mouvement montant d’expansion de la force, l’été idée de culmination, l’automne de retour vers, d’apaisement et l’hiver l’idée de conservation. Au centre de ces 4 mouvements nous trouvons la terre, socle de cette ronde, qui reçoit et qui donne.
Partant de cette observation de la nature la théorie des 5 éléments décrit 5 mouvements (les 4 dynamiques de base + le socle la terre). Ces 5 mouvements ont été symbolisés par 5 éléments Le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre. La caracterisque de chacun de ces éléments nous aide à nous rappelé l’idée du mouvement.

Le mouvement Bois représente la force naissante, la croissance, l’impulsion du début, C’est la naissance du yang. Le Bois c’est l’idée du végétal qui pousse, qui croit vers le soleil.

Le mouvement Feu représente la force à son apogée, la force d’animation à son maximum, le yang à son point culminant. Le feu monte.

Le mouvement Métal représente la condensation la concentration de la force, le retour vers les profondeurs. C’est le yang qui décroit.

Le mouvement Eau représente la passivité, la gestation d’un nouveau cycle

Le Mouvement Terre, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

C’est 5 éléments sont interdépendants les un avec les autres, chaque mouvement est en relation avec les 4 autres dans des cycles d’engendrement et de contrôle.

Cycle d’engendrement

Le bois nourri le feu
Le feu nourri la terre
La terre engendre le métal
Le métal nourri l’eau (sel minéraux)
L’eau nourri le bois (les végétaux)

Cycle de contrôle

Le bois contrôle la terre (en s’enracinant)
La terre contrôle l’eau (en l’absorbant)
L’eau contrôle le feu (en le rafraichissant)
Le feu contrôle le métal (en le fondant)
Le Métal contrôle le bois (en le coupant)

Ainsi le Feu est engendré par le bois, il nourri la terre, il contrôle le métal et l'eau le contrôle. Au travers c'est 2 cycles le feu est en relation avec les 4 autres éléments. Il en est de même pour La terre, le metal, l'eau et le bois.

Ces 5 éléments n'ont rien à voir avec les éléments constituant de la nature (l'air, le feu, l'eau, la terre) mais il faut plutôt les voir comme des aides mèmoires, des symboles de mouvement énergétique.

Cette théorie des 5 éléments (le terme « 5 mouvements » serait plus exact), s’applique en médecin chinoise, en gastronomie, dans les arts martiaux, en Fen shui au plan émotionnel et psychologique bref dans tout les sphères diverses et variés de la vie peuvent étre abordé au travers la théorie des 5 éléments.

Element	Bois	Feu	Terre	Metal	Eau
Saison	Printemps	été	inter-saison	automne	Hivers
Organe	Foie	Coeur	Rate-pancréas	poumon	reins
Entraille	Visicule biliaire	intestin grêle	Estomac	gros intestin	Vessie
Tissus	Tendon, muscle	Vaisseau	Chair	Peau, poil	Os
Emotion	Colère	Joie	Réflexion	Tritesse	Peur
Gout	Acide	Amer	doux	Piquant	salé
Animaux	Tigre	Singe	Ours	Grue	Serpent
poing	Saisie	poing	Paume	Tranchant	Pique

Quand tout ceci est harmonieux, tout va bien, chacun se nourri et se contrôle mutuellement dans une franche camaraderie. Mais parfois certain élément ont un exces ou une insuffisance d'énergie. Et comme tous les éléments sont liés, cela peut produire des réactions en chaîne.
Ainsi si le feu est en exces, il va agresser le metal et épuiser l'eau qui le contrôle. Si le feu est en insuffissance, il va épuiser le bois qui l'engendre et risque de trop se faire dominer par l'eau.

Lorsqu'il y à un déséquilibre de la sorte on peut travailler sur l'élément, on peut ainsi renforcer l'élément en insuffisance ou disperser l'énergie en exces. Ou bien on travail indirectement sur l'élément qui l'engendre ou sur l'élément qui contrôles...

La loi des 5 éléments, fait partie intégrante du qigong. Selon les saisons on favorisera plutôt tel exercice, ainsi au printemps on travaillera plus des exercices pour la tonification des muscles et des tendons. En hivers on pratiquera des exercices pour renforcer les reins... On pratique au rythme de la vie !

Le feu domine le métal. Dans un cycle harmonieux, la joie du coeur (feu) inhibe les excès de tristesse (métal) qui pourrait nuire à l'énergie du poumon.
Pratiquons les exercices avec un sourire intérieur (sans excès de joie) pour garder une harmonie interne.
Un excès de l'énergie du coeur (feu) sera régularisé par l'énergie des poumons (métal). Dans la pratique, en se concentrant sur la respiration, on dirige le feu du coeur vers les poumons de façon à le rafraîchir.